小山，大情绪
俗话说得好：“一个智者一次爬富士山。 只有一个傻瓜爬了两次。 富士现在两次，并计划今年再次攀登。 我记得两次到达山顶的时候，我周围都充满了激动，激动不已，甚至流下了眼泪。 “ 万岁！ ”（感谢一万年！）考虑到难度和令人惊叹的观点，这当然是必要的。
但是在攀登日本的几座山之后，我发现了一些奇特的东西。 不管山的大小，日本人都会产生“过顶”的反应。 例如，我在长野县轻井泽市附近进行了一次美丽的远足。 这条小径始于小镇，蜿蜒穿过群山，点缀着建筑独特的避暑别墅，看起来它们并不属于世界的这个部分。
我身后有两个日本女孩，他们是同时到达山顶的。 我们所有人都站在那儿凝视着郁郁葱葱，绿色和多岩石的地平线-这是晴天，晴朗的微风欢迎着我们。 他们俩都开始对视图发表评论。 对话有点像这样：
“哇！ 我们做到了。 那些山真是太神奇了。 ”
“是的，景色真美。 这太棒了。”
“太绿了，太漂亮了！”
“ Otsukaresamadeshita！”（“干得好/做得好”）
他们继续看了一会儿，同时凝视着我们面前的景色，并大声地表达了他们对景色的喜欢以及那一刻的感觉。 他们的声音很激烈，几乎是嘶哑的。 如果您是第一次听到此消息，您可能会认为他们的反应有点过头。 我的意思是，风景很好，但是，伙计，那不是很好。
但是我不认为他们的声音有任何讽刺或夸张之处。 我相信他们真的是在毫无节制，没有过滤器，纯洁无gra的感激之情中倾泻自己的情绪。 甚至纯稚。
我不认识你，但是当我登上一座山顶时，我通常会微笑，也许拍一张照片，如果我和其他人在一起，我会说“那很酷”之类的话，然后破解打开啤酒去野餐。 自然地，我对日本人民会有这种反应感到很感兴趣。 这里发生了什么？ 让我们来探索。
圣洁的圣洁
日本人很久以来就珍惜山峰，数百年来，神道教修行者经常从山顶几个湖泊之一进行精神朝圣。 富士一直到令人叹为观止的，经常是阵阵大风的山顶，可能会把您踢倒。 徒步旅行并非易事，到达山顶将您夹在天堂与大地之间，几乎没有中断。 它离神灵很近。
沿着山间小道修建了神道神社，大门和小屋，仅向僧侣和修道者开放以进行宗教净化。 生活在山上的各种各样的神和神灵。 富士，但只有到达最高峰 ，您才能获得救赎，当然还能见证日出或goraikou的壮丽景色。 人们普遍认为， 卡米斯人和精神居民一般都居住在河流，海洋，山脉，岩石和自然环境中。
在过去的一千多年中，即使具有讽刺意味的是，山的女神也允许人们上山。 富士和所有火山（“音花樱屋姬路”）都是女性精神。 最终，无论是妇女还是外国人。 1868年后，富士被允许攀登明治维新。日本的第一位英国外交官拉瑟福德·阿尔考克爵士也是第一位攀登富士山的外国人。 富士及其攀登标志着从宗教到更休闲和娱乐性远足的转变的开始。
如今，尽管其中大多数人从“第五站”或上山的一半开始，但每年大约有30万人爬到联合国教科文组织世界遗址的顶部（我个人建议从底部开始）。 虽然大多数登山者不再是僧侣，但神社仍然完好无损，徒步旅行艰巨，山顶风景如画。 在黎明时分看到太阳照亮世界的传统-goraikou-仍然非常流行。 远足一直以来都随人和文化的变化而变化，但是攀岩的神圣本质并没有太大改变。
最后，万物有灵论者卡米的想法虽然不那么明确，但也很普遍。 尽管大多数日本人不认为自己是神道教徒，但许多人仍在实践神道教传统，最常见的是在元旦去神道教圣地，以表达上一年的感谢和来年的祈祷。 对于日本人来说，这些传统并不是真正的意识决定，而是日本文化固有的一部分。
高与低唤醒
在日本，山脉和可以说是大自然的升华具有特殊的地位，但是鉴于我们对情感表达的文化差异的了解，我当天（及其他许多天）听到的过度反应仍然是违反直觉的在个人主义和集体主义文化之间。 也就是说，西方个人主义重视“高唤醒情绪”（即兴奋，喜悦，兴高采烈，恐惧等）。 相比之下，东方的集体主义倾向于重视“低唤起的情绪”（平静，安宁，愉悦）。
我在日本生活和工作，我肯定已经看到日本人真的在激动自己。 但是，在这种情况下，日本人说自己的内心和思想是没有问题的，这比我认识的大多数西方人都多。 顺便说一句，我已经观察到了男生和女友的这种山顶反应。
当然，情感会受到环境的影响，因此“敬畏”的感觉可能会特别突出，从而使焦点外部化，并使集体主义文化的人们（例如日本）对内部的关注更加舒适，而不是内部关注重新感觉。 因为他们可以将山峰作为情感的来源 ，所以表达他们的感觉也许更容易。
除了文化方面的考虑外，在自然界中，单纯地扮演着重要的角色，可以营造一种释放和无忧无虑的感觉。 我们知道，当人们被要求在观看令人敬畏的自然图片前后画自己的画像时，敬畏后的自画像占用的空间要少得多。 正如迈克尔·波伦（Michael Pollan）所说：“ 敬畏是对自我主义的强大解毒剂。 ”
这并不一定解释为什么在这里观察到文化差异。 但是它确实支持了这样一种论点，即与自然联系开始了自我丧失的过程，这将导致日本人更有可能识别和表达与外部环境有关的真实情感。
思想地理学—亚里士多德与孔子
西方的观点以及我们认为的“现代”文化大部分是由希腊的辩论，逻辑和哲学传统所塑造的，这些传统是科学经验主义的先驱。 随着时间的推移，这种情况不断发展，现在在西方，我们已经开始相信每个人都有一套与众不同的特征，独特属性，我们在很大程度上控制了自己的行为，当我们感觉良好时，最大限度地发挥个人偏好的力量。
另一方面，日本观点固有的是儒家，神道教和佛教理想的混合体，这在许多亚洲文化中是很普遍的。 这些强调与所有人和所有事物之间的更大联系，关系和上下文的重要性。 群体融合比个人独特性更重要，而集体行动比个人行动更受重视。
理查德·尼斯贝特（Richard Nisbett）在其《 思想地理》一书中概述了这些根本不同观点的切实影响。 这些令人着迷，并从鲜明到微妙的阴影。
例如，如果您向亚洲儿童展示牛，鸡和一块草的图片，那么他们很可能将草和牛归为一类，“因为牛吃草”。西方儿童倾向于选择牛和鸡肉，因为“它们都是动物”。此外，研究发现，西方婴儿学习名词的频率要比东方婴儿高得多，而东方婴儿学习动词的速度要高得多。
一项使用眼动追踪技术的研究发现，当您向中国和美国学生展示图片时，美国人的眼睛更有可能注视图片中的焦点或物体，而中国学生则更经常扫描图片的外围。 换句话说，中国人花时间来研究这种情况的背景，而美国人则倾向于将更多的时间花在图片的“主要”部分上。 最后，一个语言因素：在英语中，我们用一个词来表示“ I”。在日语，中文，韩语和许多亚洲语言中，有几个词来表示I。它们都取决于情况和您之间的关系给与您交谈的人。
总而言之：希腊世界是由物体分类构成的，亚洲世界是由强调关系构成的 。西方有将物体分类为独立的趋势，即它们彼此独立。 这产生了一个想法，即我们是个体的，独立的参与者，这自然导致对我，我，我的关注。 东方方式倾向于观察人与物之间的关系，因此关注我们，我们，我们 。
这和山有什么关系？
自然地，用英语来描述爬山的一种方法是说一个人“征服了”山，因此表示分离而不是联系。 在日语中，攀登是一个旅程，我们只是说我们已经“到达了山顶”。
并且可以肯定，任何人都可以在高山顶峰上感受到连系和敬畏的感觉，甚至兴高采烈。 但是，如果您拥有这种文化和语言遗产（无论您是否真正相信它或意识到自己在其中），那么您将是世界上错综复杂的网络的一部分，而不是一个单独的对象，那么您将到达一座山也许不仅仅是个人行为。 人是自然世界的一部分 ，与自然世界没有分开，与自然世界不断互动和变化。
我并不一定要说日本人在这一程度上“更幸福”，而仅仅是因为这种思维方式可能会产生与自然的更大联系和关系。
我们可以学到什么？
虽然很难改变我们的语言，文化的起源，或者立即切换以允许我们偏向于依赖于关系的视图而不是依赖于个人对世界的视图，但我们可以从中学习一些简单但有价值的经验教训超越文化的顶级登山者。
＃1 爬上山，然后全力以赴。
在表达情感时，我们通常不太擅长。 当我们指定某个位置进行此操作时，这样做会容易得多。 一座高山是一个可以表达情绪的好地方–一种“安全区”。
此外，在自然界中度过的时间与自我丧失和超越有关。 （即类似于迷幻经历中的报道）。 根据超个人学派的说法，对自我的认同可能导致更大程度的开放性，真实性，信任，支持和与外部环境的联系。
也许对您来说是个不同的地方-海滩，湖泊，花园，公园，自然界中的任何地方-但必须有一个可以让水闸打开的地方。 如果需要，可以在肺部顶部尖叫。
＃2。 要感到更多的联系，您必须与他人联系。
佛教徒的观点是， 我们的幸福取决于我们欣赏一切相连的能力。 在一个我们始终专注于自己的世界中，很难想象这意味着什么。 幸运的是，实施起来相对简单。
您可以采取的培养这种思维方式的一个动作就是单纯地出于自己的意愿为他人做事。 具体来说，在不期望任何回报的情况下，提供您的时间，想法，友谊或美好的事迹（Adam Grants“给予”）。 看起来有些陈旧，但是我们生活在一个试图控制环境（我们的银行帐户，日程安排和我们认为重要的其他内容）的世界中，或更糟糕的是，例如通过Facebook Messenger交换不可靠的消息。 这会导致各种问题，例如存在的无聊感的增加，因此，当我们锁定手机并不断感到无聊时，很难理解山的简单（但功能强大）的存在。
放开不断控制生活的各个方面的需求，而专注于某人或其他事物，会产生惊人的火花。 我们暂时忘记了自己，这反过来又将意义带回了我们的生活。 最终，我们想起了我们总是站在别人的肩膀上—多米诺骨牌永远存在。
