同步世界观和意识

程序主题：

1. 思考是一个动态的，自上而下，自下而上的过程，可以使头脑共同适应其环境，反之亦然；
2. 思考是一个相关性实现的过程-动态地掌握周围的那些完形像，这些完形像对应于演变为使我们处于无限事实mi境中的英格；
3. 我们与现实的相遇始终是通过这些先验认知的媒介进行的，或者说是通过这些预先认知的媒介进行谈判的-这些潜在的现象的容器旨在适应我们在环境中将要面对的最重要的格式像。
4. 只有在基督教的符号语法中，完整的此类字母才可以清楚地表达出来：它包含现象学经验基本常数的明确缩影。

在某种程度上，布鲁诺·拉图尔（Bruno Latour）的思想可以为我们的目的提供有用的介绍，因为他使用了“经验形而上学”的概念。 它与我在正统现象学方面的主张完美地联系在一起，并且本质上是超现代的（尽管拉图尔从未使用过该术语）。 了解拉图尔如何修改他对社会建构主义批评的早期假设很重要，他说：“如果构造了某种东西，那么它就意味着它是脆弱的，因此非常需要小心和谨慎”。 这是从后现代无拘无束的解构到对超现代主义的谨慎重构的明确的“后批评”举动。 尽管是坦率的相对主义者，但拉图尔确实为基督教本体论提供了真实的空间。 拉图尔在《 重整社会》 （2005）中介绍了“实践形而上学”，其中演员声称作为行动动机的一切都被认为是真实的。

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“因此，如果有人说：“我受到上帝的启发，向我的邻居们慈善”，我们有义务承认他们主张的“本体论意义”，而不是试图用“社会性东西”代替他们对上帝存在的信念，例如阶级，性别，帝国主义等等…… 拉图（2005）

正如各州的Wikipedia所说，“对于拉图尔来说，谈论形而上学或本体论（实际上是什么）意味着对各种相互矛盾的制度和思想进行密切的经验关注，这些思想和观念将人们召集在一起并激励他们采取行动。”

智慧的神经科学

接下来是介绍性文章，涉及艰巨的世界观与意识融合的努力–为当代人提供机会，使世界观得以与意识如何在世界上运作以及我们的实际经验如何布局相称。神话世界观。 为了达到这个目的，就象现象学和认知神经科学一样，对现实的完全重新定义是必需的。 现象学框架通过认真对待人类经验的关键常数，使混沌与秩序成为人类经验的基本组成部分，而叙事则是表达和探索这一现实的唯一手段，从而超越了还原主义科学主义的原始唯物主义[Bruner 2004]。 因此，伟大的文学作品应被视为比对科学事实的详细描述更为真实，因为它们传达了人类处境的精髓，即秩序和混乱形态的永久改变。 因此，我们非常喜欢音乐，但是当旋律单调重复时，我们很无聊。 当它混乱并且随后的每一个音符都是意外的时，我们就开始渴望有序的模式。 另一方面，美妙的音乐在两个极端的边缘融合在一起，并在两者之间的博弈中受累。 因此，最基本的现实在伟大的小说作品（即故事）中得到了体现，这些故事叙述了最常见的情节，符号和人物。 这个现实是智力的，而不是感官和理性的。 它在格式塔 ，人类思想可以通过理性抽象（ 拉脱拉 ）和诗意的隐喻（希腊发扬 ）可以理解的意义的焦点缩影中被感知； 但丁，歌德和海德格尔直觉地意识到了这一现实，而休ume，康德和维特根斯坦则基本上无法做到这一点。 初创企业的异质性体现在为满足其需求而建立的跨学科框架中。 正如J. Vervaeke所说，“在我们心目中，“我们是谁”这一概念最重要。 在过去的术语“头脑”曾经指的是单数的和实质的东西，而现代跨学科的科学则通过将其分解为还原性成分来对其进行解构：

1. 神经生理学研究作为大脑的大脑 ，收集功能磁共振成像数据，并用“神经元放电”和“神经元连线”来谈论它；
2. 人工智能计算机 科学 （AI）将思想作为信息处理来研究 ，通过创建应该被视为认知实例的机器（例如程序和学习算法）来收集数据；
3. 心理学使用实验和分析方法，使用诸如“工作记忆”，“问题表述”之类的术语来研究作为行为的 心理 。但是，所有这些有用的探究领域都以某种方式忽略了眼下正在发生的事情，即现象学。忽略语言，它是沟通和促进认知的中心工具；
4. 语言学使用诸如“变形语法”和“深度结构”之类的术语。 但是仍有一些遗漏。 在将计算机联网之前，文化就将人们连接在一起成为一种分布式的认知：文化是认知的核心，因为最重要的解决问题的思维是集体进行的；
5. 人类学使用参与者观察和民族志方法研究文化认知。

所有这些学科都使用不同级别的抽象，并且由于存在模棱两可的风险，它们的集成经常会出现问题：当您使用的术语在另一学科中具有不同的含义时，就会使您对它的使用放错地方和不正确。 大多数情况下，我们谈论的是思想模糊，但却没有意识到。 这5个层次相互影响，相互制约并相互交流； 这种因果关系对于拥有思想是至关重要的，并且由认知科学进行研究，该认知科学发展了一种整合，桥接的概念词汇和理论语法，以进行适当的研究。 由于思想已经变得支离破碎，我们和我们的自我理解也变得支离破碎。现代还原科学创造了它的科学世界观，但是我们不适合其中，因为我们没有从生物学上适应失去意义和神圣性的世界观。 认知科学为我们提供了将思想重新组合在一起，然后与世界重新组合在一起的工具； 在我们这个时代，信息过剩似乎与智慧饥荒结合在一起。 认知科学将与智慧相关的技能分解为各个组成部分（可以通过正念训练来提高两者）：

1. 洞察力 -“ 透视 ”误导并辨别真正重要的事情，“跳出框框思考”，从而超越了错误的二分法和问题（例如“ 9点问题”）；
2. 自我调节 —根据真正重要和值得追求的目标来塑造和发展自己，从而打破过时的参考框架（例如“棉花糖测试”）。”

我们的意识参与世界的方式，它发现有意义和有价值的方式，不能由还原主义的解释图式来调解，而可以是，过去是，并且是由长期的选择进化过程所塑造的传统信仰体系所决定的； 这些传统的信仰体系是使我们的世界观适应我们的意识常数的最佳选择。 正如在文本中将进一步论证的那样，意识状态可以理解为与原型他人的相遇。

神经生理学 研究大脑和神经系统与行为和认知之间的关系。 还原主义科学家早在19世纪末就有信心在未来的几年中对意识进行描述和解释。 但是，这在未来几年内不会发生，也不会在包括我们时代在内的任何时间发生。 此外，人类意识的结构和运作问题变得如此复杂，以至于许多人开始认为对它的描述原则上是不可能的。 首先通过经验证明这一点的是参与人工智能开发的科学家，当时他们意识到不可能通过计算机的无处不在的计算智能来进行正确思考，甚至​​无法导航和感知周围世界。 他们理解，为了在实验室的空间和时间中充分发挥作用，必须体现智力，必须具有身体。 因此，笛卡尔的“可可豆总和”终于被送往了它当之无愧的安息之地。 即使只是为了简单地看清周围世界的物体，智力本身也必须成为物质世界的体现部分，成为其他物体中的一个物体。 并且从完全客观的非旋转角度来看，它不可能是一个神奇的主题，即它不能是上帝。 此外，即使设计了具有神经系统类似物的机器人，它们也无法在世界上进行任何活动，因为仅凭一眼就必须强加认知前价值等级，因为存在在世界上看到太多的信息，并且为了真正专注于其他事物，必须做出一项价值决定，即对人类而言，这是由我们的利益决定的，我们决不是这样控制。 所有这些都导致对大脑结构及其最显着的二分法（即左右半球的划分）进行了更深入的研究，奠定了人类认知的基础。

当我们执行熟悉的动作时，会牵扯到大脑的左侧。 在出现问题的那一刻，当我们的行为未能达到预期的结果时，大脑的创造性右半球就会“打开”。 使用通俗的语言，当一切都井井有条时，我们并没有真正想到自己在做什么，我们像熟练的工匠那样不自觉地，自动地工作，但是在突然出现一种奇怪的意外现象时，我们发现自己处于在我们的行为与预期结果不符的地方，我们发现自己处于未开发的混沌地区，而这又是通过再次意识到我们在不知不觉中将其带回秩序状态（已知领域）的过程而解决的。 -发生的事情符合我们的期望。 因此，我们可以谈论混沌和秩序的一面，即无意识和意识。 另外，两种运作方式都是病态的-当一切都按计划进行时，当所有事情都发生时，我们变得无聊得令人厌烦，因为正如陀思妥耶夫斯基所说，“我们不想只是钢琴键”。 当所有事情发生时，都是第一次发生，当新的现象出现并使我们蒙蔽，使我们想要的东西与混乱的现实不符的机制使我们发疯，因为新颖性过多。 当我们面对新奇事物时，可以在两种模式的中间找到其含义，但是能够将其纳入我们对世界的更广泛理解中。 就像在我们的第一个示例中一样，通过意识到自己的行为来处理混沌的出现，通过给新颖性及其挪用余地，以及为混沌敞开大门，来处理僵化秩序的暴政。 换句话说，我们的大脑适应了两种不同的行为方式：一种是当我们处于“处于探索范围内”时发生的，预期的事情发生了，行为的后果与我们的例外相对应，也就是说，安全的文化和秩序领域； 当我们处于“未开发的领域”时，第二种方法适用于我们，我们面临着矛盾的（威胁而有希望的）新奇事物，其本质尚未通过意识到当前正在发生的事情，注意，讲真话从而辨别出来。通过混乱的新奇创造秩序。

新颖性刚刚出现，它在物质现实（亚里斯多德从词林衍生的词物质 ）中，通过破坏事物的熟悉顺序，超越文化设定的界限，在人类现实中崭露头角（这是现象的词源意义）。 所有的物质一旦出生（在子宫里）就死亡（在坟墓里）。 所有的文化和理论都已经死了，但永远不变，它提供了保护性的边界和方法，这些方法和方法往往变得过时，因此迫切需要永久性的升级。 森林的巨大潜力是病态的，城市的原始传统文化也是如此。 难怪这两个相遇的地方-花园-就是天堂的形象，允许两种存在方式（无意识地投降“与神同行”和混乱蛇的存在，它们指向自我意识） ）。 在这一点上，我们已经忽略了五个基本常数：（1）保护性文化（正序），（2）暴虐文化（负序），（3）自然子宫（正混沌）和（4）自然坟墓（负） （5）个人（意识）。

重要的是要理解，混沌与秩序的二分法是不平衡的，没有现状。 麦克吉尔克里斯特（McGilchrist）证明，在人脑中，意识在处理无意识时没有优势，而后者在与前者交往时意识就永远服从于无意识，因此证明了荣格（CG Jung）痛苦不已。清晰的。 反过来，乔丹·彼得森（Jordan B. Peterson）通过展示个人和集体人类活动如何表达日常生活和历史中的这些模式，从而从逻辑上得出结论，事实上，这是从数十万年的人类意识开始的前。 彼得森非常重视进化生物学的计算，并展示了人类社会如何试图通过仪式，神话，宗教和艺术等一系列手段来应对这些有意识地参与世界的模式。 在整个进化过程中，人们无意识地做到了这一点，首先将这些模式体现在行动中，然后对那些导致美好后果的行为进行仪式化，并禁忌那些导致负面后果的行为，然后才在神话和宗教叙事的帮助下阐明这些模式。 彼得森不将神话和宗教视为原始的科学前幻想，而是作为基本原型的证据，这些原型描述了人类经验的基本常数，真正的现象学，其中成千上万的人类智慧在神话的语言中得到了融合和结晶。 一个人不生活在物质世界中。 在抽象思想的世界中，没有人生活过。 她生活在这两个维度之间发生冲突的边界上–她生活在意义世界，意义世界中。 否则，我们将无法在无数事物同时发生的世界中运作。 为了行动，人们必须拥有简化的世界地图，这是一种预先认知的模式，通过将其置于特定的故事中来呈现具有意义的现象。 现代人的问题是，他们在文化上建构的世界观与进化经验的自然印记格格不入，以至于两个人之间的分歧危及群体内部的冲突（参见身份政治），疏远（狂妄）和灭绝（参见自杀）。流行病）。 我们不生活在科学世界中（物质），我们生活在意义世界中（重要），我们的身体和心灵对这个世界作出反应。 进化选择并未使我们适应于层次化扁平化物质现实的客观计算。 它使我们成为寻求意义的生物，其存在于世界中的模式自动以载有高价值的显着性等级为前提。 没有这种（现代主义意义上的非理性）结构，我们就不能作为人类存在。 离开牛顿（和对应理论），进入达尔文（以及对真理的实用定义）。 我们的世界观必须与人类意识的基本特征相对应，而不与客观主义和还原论的科学框架相对应（前提是我们有能力从非旋转区域通过不存在的上帝定期观察世界）。量子力学对此很清楚–没有这样的区域。充其量是人类无法接近的区域。用詹姆斯·苏维洛（James Surwillo）的话来说，“不仅存在两个世界，一个是形而上的世界，一个是理性的世界。是具体的，具体的，但形而上学先于理性，是因为科学尚未破译的神秘的意识镜头。”意识是人类参与世界的唯一可能的船只-在意义，认知和行为方面，现实的终极轨迹卓越的体验–它是现象与经历现象的人之间唯一的对话者-天生就是人类，因此仅从人类合作的角度来看 有意识地可以构建一个世界观，向我们展示我们真正需要看到的现实。 人类不是生活在物质世界中，而是我们生活在重要的世界中， 意义或显着性是现实的基本组成部分。 分析心理学学校（荣格和他的助手）在世俗环境中重新发现了这种象征性景观，并将其部分地作了规划。 最近，JB Peterson博士继续进行绘制人类心理的任务，他构建了原型符号的整体方案，通过该方案意识可以动态地参与现象学的现实。 彼得森博士在他的《意义地图》中描述了人类经验的基本原型。 感知我们有意义的能力的原因在于原型-继承本能的心理对应物-当进入意识的现象对应于特定原型所充当的现象类型时，就实现了原型感知器（无论是叙事还是幻想）。 换句话说，如果我们环境中的现象与特定的原型相对应，则我们会发现这种现象很有趣并且值得关注。 Jung博士将这些角色称为原型（当来自环境的信号与进化形成的经验相符时，即原型原型（起作用的预认知结构（使某些感知现象有意义且充满兴趣））。 ，原型没有内容，但它们本身就是原始的容器，等待被周围世界的相应数据填充后被激活，并使人关注某事）。 对于荣格来说，普赛克的主要六种原型（主要与普赛克个人化过程有关）是自我/自我，阿尼玛/阿穆努斯和暗影/人物角色。 彼得森博士愿意继续郑博士的助手埃里希·诺伊曼（Erich Neumann）的工作，以解决原型的更多集体性质，例如积极/消极的混乱（女性），积极/消极的秩序（男性）以及英雄/对手（大致而言） ，荣格的六种内心心理原型在每个人内英雄/对手的基本对立中得到解决。 但是这种对应关系太单调了，因为Anima / Animus也对应于Peterson博士外阴的女性/男性鸿沟。 因此，自然（事物）可以带来好消息并成为可育的母亲，但也可能带来坏消息并摧毁它。 文化（精神）可以采用精英社会等级制（明智之王）和暴政（参见斯大林同志），这是一种没有生存道德的等级制，否则更新过时文化的个人将面临死亡。 但是“个人”也可以扮演矛盾的角色-无论是主角（英雄，亚伯）还是对手（对手，该隐）。 彼得森博士的《意义地图：信仰的体系结构》 本质上不是一个weltanschauung的描述，而是对为什么不应该认真对待宗教信仰体系，但实际上是人类心理构成的必然后果的科学解释。 我们不禁要有信念系统在世界上正常运行，问题是这些系统如何适应心理及其环境。 彼得森的假设是，传统的宗教制度是整体的，非还原性的，并留有谦卑的余地，与不完整，局部，还原性和傲慢的相比，恰恰是最适合世界正常运作的宗教制度。世俗理性意识形态（所谓的“主义”，被后现代主义者正确地反对）。