疏远已经从巴黎革命热情的刻画中走了很长一段路。 从黑格尔的辩证法的根源出发，该理论已经进行了调整，以适应过去两个世纪中许多兴衰的思想。 起初的社会学兴趣概念很难在资产阶级社会中找到实际应用。 由于心理学领域提供了与其统治阶级的物质利益相一致的应用程序，此后它就自己承担了异化的火炬。 如今，流行文化认为疏远只是一种感觉。 这项研究检查了产生这种概念的过程，并试图从实际应用中为个人的心理和社会疏远以及理论的认知上的疏远提供补救，而实际应用对于马克思来说是显而易见的。巴黎的思想界。
工业起源
马克思指出，私有财产制度和坚持它的意识形态使个人处于与自己的本性相冲突的有害状态[1]。 马克思在他的《 1844年哲学和经济手稿》中将人类的这种扭曲形容为异化，该手稿直到1936年才以俄语和1959年以英语出版。 异化的使用早于马克思，并且可以在黑格尔中发现，这是人的主观和客体之间的矛盾。 由于主体和客体的辩证法是意识的必要功能，黑格尔认为异化是精神的必然事项[2]。 一个人通过行动克服了客体和主体的二元性，但这与将两者分开的本体异化无关。
费尔巴哈试图在社会制度中寻找异化的根源，声称这是错误意识的产物，而不是意识本身。 宗教产生了抽象，使人们无法实现其潜在的真实意识。 “人之所以受束缚，是因为他竭尽全力，敏锐地将自己的敏锐感投射到他称之为神圣的某种外部物体或精神中。” 对他和那些跟随意识障碍而不是意识本质的人来说，疏远是他的。 这种异化的改造，再加上黑格尔概述的行动的变革潜力（马克思将其重新定义为劳动） ，是他发展的综合起点[3]。
分工
马克思认为，政治经济学从根本上误解了社会的物质基础。 当代制度，例如私有财产，被简化为必须加以解释的规则，而不是必须加以解释的历史条件[4]。 这种方法阻止了政治经济学家将异化视为劳动分工的特定症状，就像费尔巴哈（Feuerbach）的类比中的牧师难以将宗教异化确定为人在上帝方面的本体论一样。 在黑格尔将异化视为精神事实的地方，马克思则将异化视为经济过程和条件–拒绝唯心主义而赞成唯物主义。 马克思确定了四种疏离形式：一种来自产品，生产，自然和同伴的疏离。
劳工被客观化为产品，这是其雇主的直接财产。 所有投资于劳动目标的东西都流失给工人，并作为工人生存所需的工资返还给他。 因此，对他的劳动产品进行商品化是工人的生存必需品和控制他的外来物体。
外来物体的生产本身就是外来活动。 工人处于危险环境中，这会在工作与幸福之间产生冲突。 疏远的劳动的强迫性，重复性和令人无法满足的特征使工作变得不友好，使工人感到“仅在动物功能上自由活动” [5]。
工人与他们的天性即物种无关 。 人类客观地对待自己的能力在此过程中丧失了，从而将意识的普遍主观性（物种对存在的客观化）限制为个人生活的一种手段 。 由于人类劳动对自然的占用，而不是允许工人创造性地获取自己的劳动产品，“只要从他身上夺走了他的无机物自然，就将他对动物的优势变成了劣势” [6]。
最后，工人彼此疏远。 在工业化的资本主义经济中，商品的商品化和稀缺性使工人彼此对抗。 我们个人的自我隔is被投射到其他人身上，既产生了彼此贬值的应享权利关系，又产生了对另一个人的异性的奴役关系。
仅仅一年后，马克思就将人性视为意识形态。 对工人与其产品，生产和同工的关系的分析是在服务于一个理想状态下，即真正的人，这在精神上被疏远了[7]。 非人性化仍然是他的哲学的关键组成部分，但它是经济疏远的一种意识形态表达，而不是声称从物种本质上疏远是物质的。 这就完成了马克思对黑格尔唯心主义的背离。
现代异化
第一次世界大战后，异化理论一直处于休眠状态。直到列宁对马克思主义的科学化做出回应时，吉尔吉·卢卡奇（GyörgyLukács）试图将其道德化。 运用马克思的任务变成了“一位道德哲学家以世俗末世论的口吻阐明了人类存在的未来” [8]。 异化是他对列宁主义的批判的主要观点，表明这种复兴是韦伯式官僚化对西方知识分子的疏远的一种表达。
1930年代见证了阿道夫·希特勒（Adolf Hitler）当选德国总理，大萧条和1844年手稿在苏联的首次出版，再次从根本上改变了实行异化的社会背景。 与这些运动相伴而来的是一方面社会主义人本主义的兴起，另一方面社会心理学的兴起，两者都将这一理论运用到意识形态的目的上。 就苏联而言，人道主义是无产阶级。 它的主题是无产阶级（作为真正的人 ），其经济脱身必然采取阶级专政的形式[9]。
在西方，精神分析试图通过“对人类心理的彻底修正” [10]而不是对经济状况的修正来解决异化。 这种对资本主义生产关系的威胁的缺乏使异化的心理学理论（和应用）比其社会学对应物获得了更多的财务和智力支持。 通过精神病学缓解异化（个人而不是社会变革）会产生与道德，社会和物质现实本身的异化关系。 心理疏离最少的工人是经济疏离程度最大的工人，即银行家，监狱看守或士兵，他们甚至无法开始考虑自己行为的实质含义[11]。 因此，社会心理学是对无产阶级自身的经济异化意识的资产阶级对策。 相反，人们可以将苏联的处方理解为一种副作用，其中包括心理疏远。
经济和心理疏远的现代主义辩证法反映了竞争的生产方式之间的意识形态鸿沟，两者都表明了对方在经济上或心理上必然是疏远的。 实际上，这疏远了社会科学家。 随着他发展异化理论，越多的异化成为意识形态的对象，并且他对进一步发展这一理论的需求也就越大。
冷战
到1950年代中期，冷战正式开始。 纳粹主义在45年的失败，斯大林在53年的去世以及56年的匈牙利革命为该理论注入了新的生命。 梅尔文·西曼（Melvin Seeman）认为60年代和70年代是其黄金时代，但从所有方面来说，“都有它的时代” [12]。 当时的学术辩论是在马克思主义说服的规范理论家和西曼（Seeman）等描述性经验主义者之间进行的。 从社会或个人的因果关系和解决方案的角度来看，意识形态冲突的核心一直保持不变。 可以达成共识的是：
（1）疏离是指不应存在的某种形式的情况； （2）经历过自我损失或与他人的关系； （3）对于社会和私人都极为重要的事情会感到沮丧和变形； （4）这些疾病的根源是在个人与更广泛的社会和历史过程的关系中发现的。 [13]
随着时间的流逝，规范理论家的马克思主义论点转向了后现代修辞学。 经济确定论逐渐脱离语言经验论，再次脱离了经验主义。 马克思主义者，例如奥尔曼，在方法论上仍然反对经验主义，甚至有人甚至认为，表明异化是资本主义的心理个体的经验发现，指出了异化的社会经济原因[14]。 这个时代的结论是，心理疏远是社会疏远的一种属性 ，而社会疏远又通过心理互动来定义社会关系，这种互动是对物质和意识形态决定论的综合尝试。
后现代异化
到了1980年代，社会学家已经从疏远转移了。 马克思主义的计划几乎失败了，新自由主义已经取代了它。 深山宣布“历史的终结”，其余的马克思主义学者（通过解释和意向性贡献）被降级为反人道主义的伪斯大林主义经济决定论或后结构主义的精神分析语言决定论。 左派学者开始反对马克思主义，而赞成相对主义，把关系与“真相”联系起来，而这种关系与物质分析偶然地疏远了（后者本身失去了意义）。 第一世界向后工业服务经济的转变加剧了这种认识上的异化，使得在学术和文化层面上将马克思主义的宏大理论应用到自己的社会学想象中变得更加困难[15]。 最后，以类似于挪用心理学的方式，被认为是社会学的工作与商业，管理和经济学相结合。 社会学不再关注转变社会，而是被赋予了管理人力资源的任务（正如同名的人力资源部门所建议的那样，字面上的意思）。 社会学家发现自己和心理学家处于同样的困境。
[错误意识，被作者理解为“理论与行动之间的脱节”]中和并因此疏远了科学家，同时将其思想与职业经理人和机械手的活动结合在一起。 在这方面，社会心理学家倍加疏远。 首先，被阻止进行创造性活动，其次，被旁观者压制性使用他的劳动。 [16]
资本主义与精神分裂症
问题“ 该怎么办？ 列宁在俄国大革命之前提出并回答了著名的论题，存在于一个简单得多的认识论背景下。 如今，一个人的疏远意识立即使个人陷入病态化，因为它损害了我们执行自我的能力，即无数自动功能中的被动演员Homo Dramaus [17]。 自我本身就是外星人。
吉尔斯·德勒兹（Gilles Deleuze）和费利克斯·瓜塔里（Felix Guattari）尝试进行唯物主义的精神病学，他们发现，缺乏可辨认的弗洛伊德式自我精神分裂症，在受试者与应产生自我，恋母化的关系之间形成了正确的关系，从而正确地识别了自我及其特征。作为外星人生产。 “ [我们]安排事情，使[异化]与异化的路线相同，两边的俄狄浦斯都是这样[18]。 个人别无选择，只能以自我实现（因而疏远）的方式练习去异化。 所有与劳动的关系都被归类为对自我的渴望，对一个性欲的整体进行了恋母化-“一方面是抽象性的劳动，另一方面是抽象性的欲望：政治经济学和精神分析，政治经济学和性欲经济学” [19]。 带回“ 疏离的劳动” ，可以说是精神分析将自我和内在误解为“必须被解释的规则，而不是必须被解释的历史条件” [20]。
那么列宁之谜呢？
如何规避整体（资本主义因而是自由主义者）及其强加的异化（在劳动中并因此而欲望）？ 该怎么办—当疏远意识在大众文化中被沉迷于一种单纯的感觉 ，而这种感觉却无法通过疏远而适当地从我们身上消除吗？ 资本主义生产关系（以及由此延伸的欲望生产的自由主义关系）必然屈服于其自身的内部矛盾，正是由于这种历史的迫切性，我们作为社会学家必须将疏离视为一种动态关系。
对德勒兹人来说，精神分裂症是“自然作为生产过程”的经验[21]，它对于意识是普遍的，并且在语言经济中与物质经济中的工人相似。 无产阶级和精神分裂症患者都处于自我废除的必经之路，导致物质和意识形态的生产关系超越了我们当前的历史整体。 异化作为一种哲学概念，可以使社会学家更加自觉地参与这一过程。 就是说，我给读者留下了金牛座关于自然劳动的一种见解，认为这是一种可能的去异化形式。
大自然的创造性发展涉及对有机体与其环境之间关系的重组。 （……）这里不仅发展了个人力量，而且自然本身也发展了； 客观地改善了生物与环境之间维持生命和满足冲动的关系。 那么自然劳动是什么？ 正是表达和满足个人冲动的劳动，要求运用人类的能力去进行想象，承担角色和解决问题，并导致自然的创造性发展-人与人之间更令人满意和更好的维持生命的关系。他们的环境。 审美经验是自然劳动的主观时刻。 自然的创造性发展是其客观时刻。[23]
