斯科特·道格拉斯·雅各布森（Scott Douglas Jacobsen）
Lloyd Hawkeye Robertson博士 是 注册心理学博士 ，在咨询心理学，教育心理学和人力资源开发方面具有专业知识。 他也获得了社会工作资格。
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他的研究兴趣包括应用于自我知识的模因，宗教和灵性的进化，原住民的自我结构，住宿学校综合症，事前学习识别和评估以及注意缺陷障碍和自杀观念的治疗。
此外，他还从事焦虑和创伤，成瘾，心理教育评估以及关系，家庭和团体咨询等工作。 请参阅“请问罗伯逊博士1-咨询与心理学” ，“请问罗伯逊博士2”-精神疗法，“请问罗伯逊博士3”-社会和心理学科学走错了，请问“罗伯逊博士4”“只有你和我，一对一咨询” ，并询问Robertson博士5-自我致动，男孩和年轻男性：解决方案：问题：：汉默：钉子， 因为这是本教育系列的先前课程。 在这里，我们讨论模因，自我以及原住民或土著问题。
斯科特·道格拉斯·雅各布森（Scott Douglas Jacobsen）：让我们从本届会议的有关土著自我的模因和自我开始。 自我 是一种认知结构，因此在某种程度上是 一种文化建构 。 它也链接到模因。
模因被 描述 为“具有参考，内涵，情感和行为特性的文化基本单元。 内涵和影响被认为是道金斯（Dawkins）确定的吸引力和排斥力的来源。
另外，自我作为非静态存在。 [1] 这种自我 在环境中 作为动态整体的观点 反映在 生态地图的思想 和文化建构中 。[2] 您 描述了 一个关于自我稳定的警告，它与我们随着时间的推移自我演变一样重要，或者自我的动力。
同样，自我的发展，也是 反思的项目 。 如前所述，中脑复合体可能具有一致性，因此跨自我的平均自我，例如，在毛毛的情况下，尽管受到文化压抑，但意志的一致性。 从某种意义上说，在抵抗文化压迫的过程中，自我并不完全是一种文化建构。
您对 现代自我的 解释 如下：“现代自我可以理解为具有自发性，鲜明性，连续性，生产力，亲密感，社会兴趣和情感的自参考认知反馈回路。”
作为参照点的自我，在这里只是一个简单的联系点。 阿德勒说，自我是世界观的核心。 显然，这将世界观与文化，自我的文化建构，自我之间的平均自我，随着时间而发展的动态自我联系在一起，最终将大脑以及心灵的结构和动力学反映出来。
因此，正如您所显示的，一些以自我为中心的不同接触点可能是帮助患者的一种手段。
还有哪些其他背景提供对自我和模因作为进一步背景的解释，而目前却忽略了布莱克莫尔和其他人在技术和“模因”方面的其他著作？
Lloyd Hawkeye Robertson博士：感谢您对我在Scott领域的工作所做的详尽总结。 我不会接受您的建议，因为我们认为布莱克莫尔暂时不会这样做，因为我认为她为理解我对自学的贡献提供了一个很好的起点。 简而言之，她认为自我是一种因模因复合体而引起的幻觉，这些复合体侵扰了人体，使我们变成了“模因机器”。鉴于自我不是物质的东西，而是由描述与一个人的关系的文化单位组成的实体乍一看，她的身体并不是一个不合理的隐喻。 但是我们不能成为布莱克莫尔（Blackmore）认为我们的有形身体，因为这样的身体自身缺乏自我意识或意识，而我们两者都有。 或者，我们可能是这样的混杂体，但是这导致了空灵体的图像，等待以一种非神学的二元论来感染一些毫无戒心的哑巴。 这种空灵尸体是从哪里来的？ 答案当然是，memeplexi必须从身体开始，这意味着两者之间不可能没有侵扰，没有接管和二元论。 我们的身体和思想共同发展，并且我们在两者之间做出的区分只是简化，可能以某种方式使我们的分析受益，但无法完全或整体地描述现象。
第一个自我何时出现？ 好吧，我可以说当第一个类人猿生物在水池中识别出他的倒影时，但是可以争论的是数百万年前的事-当第一个生物体被异物穿透后退时。 当然，猿猴和生物都不具有我们会这样认识的自我。 自我的发展得益于语言的发明，这种语言允许越来越复杂的概念化，同等重要的是，可以将音素重新组合以创造新含义的过程-在将新的和新的模因重新组合的过程中被模仿的过程方法。 具有独特性，意志力，随着时间推移的稳定性以及与生产力，亲密感和社会利益相关的自我描述等元素的现代自我，是一种重组，被证明具有如此的价值，被保存在文化中并被教导给子孙后代。 这种现代的自我发生在三千年前，但是具有如此的生存价值，以至于传播到所有文化中。
当我使用“现代自我”一词时，请勿将其与欧洲启蒙运动中所发生的“现代性”相混淆。 福柯误认为源自启蒙运动的具有自我建构的个人主义意识形态，宣称自我是欧洲的发明。 让我解释。 要进行自愿的认知计划，每个人都必须首先将自己置于情境和时间框架内。 即使参与小组计划，每个人都必须根据自己的情况来确定自己对小组工作的贡献。 欧洲人没有发明这一点。 虽然包含可以执行前瞻性计划的个人的社会的潜在好处是显而易见的，但将自己定义为独特，连续和自愿的内在的个人主义可能会造成破坏。 我认为，世界宗教的兴起是为了遏制现代自我内在的个人主义。 儒家将自我升华为家庭和传统。 佛教徒宣称自我是一种幻想。 基督徒指示虔诚的人放弃自己。 印度教徒通过精心设计的种姓制度来控制自我表达。 启蒙运动的成就之一就是扭转道德要求。 自我固有的个人主义现在被认为是一种善良，而限制自我自由，特别是思想自由的强迫集体主义被认为是压迫性的。 正是在这种背景下，像阿德勒这样的早期心理学家才能够宣布自我成为独特世界观的核心。
雅各布森（Jacobsen）：这也可能与原住民有关，尤其是在受到教会（通常是教会）和加拿大政府的制裁的情况下，为加拿大原住民建造新的自我的企图。
您 说 ：“以教会为指导的拙劣尝试，使原住民儿童自我改造，即使在学校未遭受性或身体虐待的个人中，也导致了住宅学校综合症的独特症状。 由于自我既创造又被周围的文化创造……”
在原住民遭受虐待的情况下，这与自我的个体和文化建构有关。 但是，这里存在细微差别。 可以说，历史仍然是灰色而不是黑白。 在“ 寄宿学校的经历 ：综合症或历史性创伤 ”中，您说：“……寄宿学校的经历给一代儿童造成了创伤，而没有必要每个人都遭受身体或性虐待。”
罗伯逊：如果我可以在这里插话，我在最后一次引用你正确地归因于我的时候就是在夸张文学。 并非每个寄宿学校在其存在的所有时期都是一样的，也并非每个上印度寄宿学校的孩子都受到创伤。 我曾与许多成年人一起工作过，他们在这类学校中表现良好。 话虽如此，身体和性虐待的例子很多，但这还不是全部。 我在这里要指出的是，系统本身可能会遭受创伤，而无需引入传统的创伤后应激障碍诊断所必需的“生死”因果关系。
所有的创伤都可以视为对经历者的自我的伤害。 就寄宿学校综合症而言，儿童被驱逐出家人和社区的时间较长。 教会想最大程度地减少可能影响他们神圣的传教使命的家庭影响。 孤立的个体很难保持自我意识。 在寄宿学校环境中，学生通常不会为自己的自身获得这种强化，除非可能来自同伴。 从工作人员那里，这些学生被当作与他们所在社区不同的人对待，这是在他们被剥夺权力的环境中。 新的自我通常被嫁接到旧的自我上，但往往没有很好的适应性，或者在某些情况下，旧的自我被完全丢弃。 如果我们只是在谈论身体或性侵犯，那么对PTSD的诊断就足以了解这种情况。 对自我的考虑扩大了公认的触发事件的范围，并扩大了症状的范围。 它还引入了代际传播的可能性。
雅各布森（Jacobsen）：另外，您注意到沃尔德伦（Waldram）审查曼森（一项针对美国高中生的研究）和其他8项研究的结果时，原住民出现PTSD的比例很低的可能性–因为他们的PTSD比例很低。 换句话说，不是所有人。
就是说，曾经历过和未经历过住宿学校的原住民子群体与经历过住宿学校系统的个人和人群之间的差异。 （如上所述，所有这些都跳过了血液量子和状态问题 。）
罗伯逊： “血量”和文化的混合总是导致种族主义，但是对于本讨论，我们不需要去那里。 在我撰写您所引用的文章时，对原住民的PTSD的研究始终显示PTSD的发生率较低，尽管加拿大寄宿学校幸存者的潜在创伤事件比例较高，这是一个例外。 自Waldram的工作以来，推广“历史性创伤”概念的勇敢的心一直认为，美国原住民人群中的PTSD远高于被诊断出的水平，但该论点基于酒精中毒率高，家庭暴力和犯罪是创伤的证据。 我认为，进行这种破坏性活动还有其他可能的原因。
雅各布森（Jacobsen）： 例如 ，在Cree和Blackfeet 之间，方法论的功效会有所不同 。 对于男人和女人来说，不同的方法也可能是相同的。
正如我们在上届有关色情和视频游戏以及年轻人的会议上所讨论的那样（针对国际学生是中东男子），您 解释道 ：“在新的，不受监控的环境中，他们的中学后学习受到了困扰，因为他们花费了数每天的游戏时间和观看色情网站的时间。”
与妇女相比，这可能需要不同的干预措施，如果她们确实有这些问题和不同的问题，也不太可能出现。
一个实际的治疗例子包括一名妇女。 您研究了自我图谱的构建，其中自我图谱可以帮助年轻人解决严重的自杀意念问题，例如 “ Suzie”，CBT和EMDR。 [3]
但是，男性可能以不同的方式回应。 因此，不同的文化群体，性别和性别可能需要不同的方法。 对于不同的原住民以及原住民男女，模因和自我的观念如何融入不同的治疗方法中？
罗伯逊：您的问题中有一个假设，即不同的方法适用于不同的人群。 我将每位客户视为一种文化，通过探索来发现这种文化。 一旦了解了客户的个人文化，或者在发展这种了解的过程中，我们将根据固有的独特性共同制定治疗计划。 当我们谈论性别之间或种族与种族群体之间的差异时，这些差异仅是平均数，无法描述该组中的任何人。 任何试图通过其隶属身份来界定人们的尝试最终都会令人沮丧。 人们必须定义自己。
雅各布森（Jacobsen）：关于男人和女人以及原住民的问题，您已经 部分 解释 了这种教会（和国家）的强加措施如何影响类似PTSD或PTSD症状的世代相传方式。 您已经 描述了一些 残酷的结果：
教会通过学生的劳动来支付学校维护费用的计划没有成功，这导致了饮食和医疗保健的削减。 1941年的一项研究发现，在此日期之前进入寄宿学校的儿童中，有一半无法成年。
这涉及通过人民传承的自我的文化建构，并产生了代代相传的社会文化创伤。 另外，正如 您所指出的 那样，某些女性主义等意识形态立场可能会将自我归为男性，从而造成现实生活中的破坏和终身损害。
对于加拿大境内有限地理区域内的许多土著人民来说，这可能成为一个问题或关切，甚至成为现实，因为他们可能会被更广泛的非土著文化推定，并且某些自我损害了健康的自我意识。 显然，上述创伤会影响自我意识。
正如咨询服务中指出的那样，咨询 师的种族和性取向可能会影响谁出现，在北美，类似的“种族问题对美洲印第安人似乎比对白人学生更为重要……”
首先，对于那些受到PTSD或PTSD症状影响的土著年轻人，甚至更年长的人，应对上述接触点， 可以讲故事和隐喻，例如药轮，有助于发现更新的健康自我，尤其是在例如通过一名美洲顾问完成的工作 ？
罗伯逊：我所关心的不是让那些不是北美原住民的人将受损的自我归咎于那些原住民，而是由原住民来归咎于自己。 例如，当Waldram首次提出时，我们认为在美洲印第安人人群中确诊PTSD的比率较低，因为他们的PTSD比率实际上较低，这引起了极大的抗议，不是来自非土著人口，而是来自土著学者。 这些学者和土著社区的其他人认为，沃尔德朗正在将殖民主义的影响降到最低，但是这种解释是对他的工作的误读。 他实际上说过，我们应该探索原住民文化中的弹性因素，从而使这些社区的成员有更大的能力应对潜在的创伤事件，我同意。 我们需要探索社区的优势，而不仅仅是专注于劣势或过去的错误。 的确，将注意力放在弱点上可能会造成损害，无论为此弱点投入了多少金钱和资源。 让我举个例子吧。
假设一个社区中有一个可怕的死亡，悲痛的家庭邀请我帮助他们进行悲痛的过程。 我让他们知道我会过去的。 当他们聚集在前房等我时，玛丽姨妈带着蛋糕来了。 我们都可以认识到玛丽姨妈没有在那里炫耀她的烘烤。 她在那里为悲伤的家庭提供安慰和支持。 现在，家人不愿邀请玛丽姨妈进来，而是告诉她他们正在等待这位悲伤的专家抵达，他们要求她稍后再回来。 玛丽姨妈了解到，她所提供的方法还不够好。 她将来不太可能提供应对技能，也不太可能继续运用自己的技能。 1990年代，我们开展了共同建设的社区活动，以打击史丹利任务中青年自杀率很高的情况，其中之一就是让长者教野外生存技能。 这些营地在男性和治疗者中非常受欢迎。 当我们问长者为什么以前没有向孙子们教授这些技能时，他们回答说在这个现代时代，他们认为没有人会感兴趣。
讲故事的传统深深植根于美洲土著文化中，事实上，我们了解世界的一种方式是向自己讲故事。 通常，在这些故事中，我们要么是主角，要么从我们的角度讲故事。 首要任务是了解故事中隐喻和图像的含义。 然后，我寻找主角克服巨大困难的证据。 如果从这些叙述中得到证明的自我没有证明克服障碍的能力，那么这就是需要解决的自我定义领域。 随着时间的流逝，自我叙事将发生变化，以包括授权的自我意志，随着这种变化，个人可以从新的角度评估自己的处境。
药车概念提供了理解复杂情况的希望。 然而，普遍使用的药轮未能达到理想的效果。 如果您相信药轮总是被分成四个部分，并且那个四重体的主要组成部分包括身体，精神，情感和精神，那么您已经将其从理解复杂性的有用构造转变为简单化的教条。 无论如何，药轮不是特别传统。 一方面，据我所知，阿尔贡奎恩族的语言家族中，都没有心理词。 在Cree中，一个词“他疯了”通常被精神卫生工作者所使用。 第二种精神障碍通常无法调节，控制或对情绪采取行动，因此“精神”必然包括认知和情绪功能。 最后，也是最能说明问题的是，轮子不是美洲印第安人文化的本原。 现代医药轮的建设中有许多文化上的占用。 在北美大平原上，有成百上千的古代石圈，它们太大或太复杂而无法用圆锥形帐篷把戒指固定下来，并在营地移动时留下来。 这些古老的圈子以多种方式被分割，而并非总是像轮子的辐条那样从中心分开。 遵循这一较古老的传统，我邀请客户使用适合其历史和世界观的任何象征来构建自己的个人药车。
雅各布森（Jacobsen）：在这里，我们对原住民自我和非原住民自我（或更确切地说是自我）类别的必要性有一个更深层次的问题。 最重要的部分似乎是功能自我的发展。
如您 所述 ，文化在不断发展。 或者更引用一句话：“由于文化是构成文化的人们的集体表达，因此文化的发展与自我改变息息相关。”静态的假设在这里没有任何好处，如前所述。 无论是个人还是集体。
这方面的一些例子包括特里·勒布朗博士，雷蒙德·阿尔德雷德博士，已故的理查德·特维斯牧师等原住民的基督教。 文化冲突，第三种文化兴起。 您提出了一个 问题 ：“在自我不再成为原住民之前，可以将多少非原因性模因纳入一个自我？”
展望未来，原住民文化将继续存在。 第二民族或定居者殖民主义文化将保留。 同时，第三种文化将从这段历史中出现。 第三文化的下一个表现是什么？
罗伯逊：在1960年代，阿尼西纳贝（Anishinaabe）公爵雷德伯德（Redbird）曾说过，卡车是美洲印第安人文化中非常重要的一部分。 “我怎么知道？”他用口吻问道，只回答“因为每当我访问加拿大任何地方的保护区时，都会有半吨的旧物，还有很多知道如何保持它们运转的保护区机械师。”我要补充一点这些天卡车很新。
保留美洲印第安人或原住民文化的意义不仅仅在于，将由认同这些文化的成员不断地共同建构和重构它们。 这些重建将不可避免地涉及文化专用权。 适用于加拿大的美洲印第安人的国家这一概念就是其中一种。 这个国家的想法始于圣女贞德（Joan of Arc），他召集了讲法语的方言的人反对英国。 尽管法国军队最终击退了英国人，但直到法国大革命，法国人才是彼此欠债和效忠国家的想法才被扎根，并被拿破仑用来征服几乎整个欧洲。 但是，可以说，第一个国家以荷兰共和国的形式出现得较早。 如果他们定义自己为Anishinaabe，就可以成为一个国家，如果他们将自己定义为这样的国家，他们将组织类似Anishinaabe的国民议会。 不管主权和自治问题如何，一个由两个或三个大家庭组成的乐队与一个国家都不是同一回事，因此，在该级别上使用“原住民”一词时，就表示是盗用。 看来“第一民族”一词代表了“第一民族”的混合体，但是即使在这里，我们也有移民潮，因此克洛维斯民族的后裔可以说是第一，Dene是第二，因纽特人是第三。
根据历史记录，您对“第二民族”一词的使用令人困惑。 您可能指的是约翰·麦克唐纳（John A. Macdonald）领导的加拿大成立。 他试图从英属北美地区组建一个国家，但为了使讲法语和英语的人融入该国家，他正在扩展该词的定义。 无论如何，实验都无法按计划进行。 从勒内·列维克（Rene Leveque）开始，魁北克人将自己定义为自己的国家，但是讲英语的加拿大人从未将自己定义为讲英语的国家。 所有这些促使贾斯汀·特鲁多在《纽约时报》的一次采访中将加拿大描述为国家后的提法。 特鲁多认为，加拿大不再存在。
您询问了第三种文化的出现，但这已经发生并且正在继续发生。 加拿大文化已经从与美利坚合众国“熔炉”截然不同的“马赛克”模式演变而来。它源自皮草贸易和商业体系，使北美北美地区受到地理，气候和当地文化的严重影响那片土地。 它也是源自欧洲启蒙运动及其基督教传统的文化。 随着两国人民之间的谈判，它将继续发展。
雅各布森：正如您所暗示的那样，客观世界至关重要，因为客观真理为理解自然世界提供了经验模型的基础。 但是，与患有PTSD症状的原住民或原住民合作可能会变得困难。
正如您所 解释的那样 ，“科学方法的发展是在我们追求客观真实的过程中减少主观性的一种方式。 理性思想是通过非理性手段传播的思想体系的厌恶。”
健康的自我概念以及与之相关的客观客观真理如何为第三文化（世俗和宗教）奠定基础，可以说，第三文化对第一民族与第二民族之间的关系具有建设性和积极性，而不是破坏性和消极性。 -还是殖民者殖民主义者，实际上是基于自我的模因背景和概念化而采取的不同创新形式治疗的基础？
罗伯逊：首先，我想解释一下我不是后现代主义者。 我有一位教授说科学只是“白人男性的了解方式”。我反驳说，如果这是真的，那么对殖民主义的描述就只是“政治化的印度了解方式”。出于同样的原因，我相信存在作为我们自己的客观现实，我相信，无论演讲者的种族，性别或种族成员如何，美洲发生的大屠杀和殖民化都会发生。 “他的真相”或“她的真相”总是被“真相”压倒。找到真相是我们的挑战，这就是科学的使命。
本能地，我们知道这是真的。 自尊心很低的客户不会改变，仅仅是因为治疗师告诉他们自己是有价值和有能力的。 他们只有在看到足够的证据来抵消其低自我评价时才会改变。 并不是说他们害怕相信自己，而是因为他们害怕错误地相信自己。 他们采用关于自己是谁的理论，并坚持该理论，直到相反的证据淹没了该理论为止。 他们是科学家。
基于指责他人的证据是自欺欺人的，因为指责的行为将个人的力量转移给了被指责的人。 受害者文化的一个问题是，它依赖于更强大者的补救，其结果是滋生了永久依赖。 创伤后应激障碍的特征是被无权的自我包围着对个人怀有敌意且不可预测的世界观。 对于那些患有PTSD的人和那些沉浸在受害者文化中的人来说，轶事是将自己定义为能够在一个主要但并非总是支持和可预测的世界中为一个安全的未来做出贡献。 那么，产生的积极自尊心就是一个人在社会利益背景下自己的努力的结果。
责备或贬低他人是建立自尊的廉价且最终无效的方法。 让我们来解构“定居者殖民者”一词的用法。19世纪的克里人在萨斯喀彻温省北部大部分地区击败了Dene之后，定居在现在空置的土地上，建立了家庭陷阱线，并最终形成了社区。 由于他们来自现在的马尼托巴北部，并定居在他们以前没有占领过的土地上，因此他们是定居者。 但是经过一两代人之后，他们的后代不再被视为定居者，因为他们出生于曾经是Dene的土地，并且是该土地的一部分。 术语“定居者”仅适用于定居的这一代。 我认为，白人将永远是定居者，因为他们的种族是种族主义者。 我想起了1980年代初我与萨斯喀彻温印第安联合学院一群人进行的政治对话。 有一次，一位克里妇女拒绝承认自己也有欧洲基因，她大声说：“我希望所有白人回到他们的出生地，而梅蒂斯也应该回到一半。”我们都笑了。 在那些日子里，我们对幽默并不那么敏感。 但是当您考虑一下时，梅蒂斯应该在北大西洋淹死的想法是种族主义的想法，但是当时我们知道她并不是真的。 事实是，白人什么都不会走。 称他们为“定居者”只会滋生一种永无止境的自我挫败感，削弱了受害者的权能。
我注意到当在同一句子中使用土著和定居者这两个词时，“原始”一词通常被大写，而“定居者”一词则永远不被大写。 这很奇怪，因为两个词都是描述性形容词。 为什么形容一个人的形容词与形容另一个人的形容词不同？ 现在，实际上，以“ al”结尾的英语形容词从未大写，但是在加拿大，我们最近忽略了该约定。 也许我们认为，通过大写“原住民”一词，我们将建立该国原住民的自尊心。 我认为有更多有意义的方法来建立自尊。 作为具有这种血统的人，我不需要利用自我参照形容词来建立我的自尊。
雅各布森：再次感谢您的机会和机会，罗伯逊博士。
[1] Robertson博士 在 其他研究中 提到： “……这种理解解释了该综合征如何在世代间转移。 话虽如此，假设所有上寄宿学校的人都患有相关的综合症，或者可以由PLAR主持人来完成治疗性自我重建，这是错误的。”
[2] 有趣的是，作为一个小问题，自我也会影响人们对 婚礼 的需求 。 罗伯逊博士说：“据推测，由于需要认证或认识到自我的转变，非宗教人士之间的婚姻仪式仍然存在，但是这些需求已经通过临时策略得到了满足，而不是统一的人道主义要求。服务。”
[3] 尽管很有趣，但忽略了先前的学习评估，因为这不适合此处的教育系列，与Dianne Conrad的合作重复了关于将“ 自我 ”实践者整合到模型中的其他有趣观点。 -发展 ”，换句话说。
一些有趣的评论：“长期以来，高等教育和成人学习的文献已经认识到为成年人提供认知和工作场所技能以及情感，社会和情感学习领域的发展工具的价值。”
一些更有趣的评论是：“……必须以严格和道德的方式进行承认先验学习的实践，将其作为一种凭证和一种确认形式，以确保对实际成就的适当认可。”如何保持对自我成就的准确构想对“自我”的观念？
图片提供：Lloyd Hawkeye Robertson博士。
斯科特·道格拉斯·雅各布森（Scott Douglas Jacobsen）创立了《 In-Sight：基于独立访谈的期刊》 和 即时出版 。 他撰写/与他人合着了一些免费或廉价的电子书 。 如果您想联系Scott： Scott.D.Jacobsen@Gmail.com 。
