乔丹·彼得森关于上帝和宗教的观点有趣的是，它们并非完全是神学上的。 换句话说，他对神的“信仰”并没有多说。 另一方面，彼得森声称自己是宗教人士。 有人可能会问：您怎么能信奉宗教，不以“信仰”来谈论上帝？ 相信上帝是一个人的特征吗？
彼得森试图从心理学的角度而不是从形而上的角度来理解宗教公理，这使他能够采取非常狡猾的举动：通过后门将西方徽标带给大众，换句话说，没有教堂和它的教条。 彼得森从心理学的角度谈论上帝，但也谈到科学，存在主义和现象学，而不是传统宗教。
最重要的是，彼得森还使用尼采（《敌基督者》和宣告上帝已死的人以及历史上对基督教虚伪的批评最为激烈的批评者）作出了同样的偷偷摸摸的举动，重新考虑了基督教的上帝。 如尼采所言，如果我们杀死了上帝，那么根据彼得森（以及传统神话），“从海底拯救父亲（上帝）”是我们的工作。
对于无神论者和信徒来说，这都是具有挑战性的观点：双方都有许多人试图将彼得森归结为适合自己的观点。 我们杀了上帝之后，相信上帝意味着什么？ 这是种禅意。 彼得森（Peterson）悬而未决，这个问题可能比传统的信念立场或无神论者的否定态度更有价值。
那么，彼得森的深层使命到底是什么？ 似乎他正试图重新嫁给破碎的科学和宗教原型父母，以弥补自笛卡尔二元论将思想和身体撕裂以来西方精神的眼泪。 此外，彼得森似乎在说徽标-或“使混乱产生可居住秩序”的“单词”-与其说是信念，不如说是真理。 徽标不是一成不变的真理，而是不断发展的启示，需要不断更新。 科学革命，人文主义和西方的启蒙运动都嵌套在这种古老的徽标视图中。
从神学角度看，彼得森的观点可能不是正统的。 但是，在某些犹太教传统中，据说我们必须“拯救上帝”，而不是等待上帝拯救我们，这似乎更符合彼得森的“从海底拯救父亲”的观点。 代理，自由意志，理性和努力-科学革命的繁华是使我们与宗教的古老启示团结在一起的必要条件，但它们却是早在千年之前就已存在的故事的一部分。
彼得森（Peterson）辩称，上帝的负责人对我们的本性至关重要，并且无论我们的信念如何，其运作方式都是如此：没有这种“更高视野”的文化就会像纸牌屋一样崩溃。 当徽标消失时，社会迷失了方向，陷入了无休止的唯我论，后现代主义或一个没有历史和意义的世界。 我们只需要观察20世纪的革命，看看在任何情况下基于人类理性的建立乌托邦社会的尝试都是一次彻底的失败，在最坏的情况下导致数百万人死亡。
彼得森和像卡尔·荣格这样的深刻思想家已经认识到，神话确实包含了我们文化的深刻准则，并且将不仅仅存在于任何意识形态或社会运动中。 用无神论者埃里克·温斯坦（Eric Weinstein）的话来说：“只有在宗教中发现的那种原型才足够深刻地解释了人类为何以自己的方式行事。”有趣的是，没有明确地信仰宗教的温斯坦有不同的看法。来自他的朋友山姆·哈里斯（Sam Harris）和新无神论运动的其他人。 尽管缺乏信仰，但仍然对宗教持开放态度，我认为这是一种更开明的无神论形式，这很矛盾。
彼得森带来的惊人点是： 宗教神话和象征对无神论者和信徒都有价值 。 此外，宗教故事包含的经验真相比您的平均新无神论者在其哲学中梦ever以求的要多。 也许我们可以说，就我们的行为而言，纯无神论者或纯信奉者不存在或极为罕见，因为我们的行为背叛了不同程度的信仰和怀疑。 我们离不开任何一个。
理查德·道金斯（Richard Dawkins）嘲笑自己的花园中有仙女的想法时，他犯下了与宗教原教旨主义者相同的错误，后者认为圣经故事应从字面上理解。 新的无神论者混淆了各种真理。 “童话”可能是隐喻性地看待现实的一种方式； “原子”是一种科学地观察事物的方式。 前者可能描述了不可言喻的魔法或真实的精神，而后者则描述了生活的基石。 两者都很重要，彼此一样真实。 隐喻的象征性真理不应与客观事实的观察相混淆。 而且，表面上的客观事实可能隐藏着一个隐藏的含义：就像虚构的符号可能指向更深的，未被理解的事实一样，这只能通过符号来发现。
对真理的深刻表述总是以疯狂的猜想，故事或隐喻来进行。 彼得森（Peterson）在他的圣经讲义中，讲述了“交战的兄弟”，“吞噬母亲”，“暴虐的父亲”，“寻求圣杯”，“英雄之旅”等故事的深度，并展示了他们无尽的挑衅和启示。 龙可能象征着混乱，童话象征着想象力。 甚至我们看似字面的语言都是象征性的：“狗”一词是一个生物的象征或简称，它是如此复杂，以至于如果全面体验将使我们的大脑爆炸-如果可能的话。 对我们来说，龙，仙女，狗就像原子，分子和DNA一样真实，实际上更为真实。
关于基督教的故事，有趣的是彼得森并不是说基督是“救世主”，而是说“英雄”。 从象征意义上来说，基督是自我牺牲的终极原型，是“模仿”而不是等待的东西。 不论是否象征性地，我们内心的“神圣火花”是我们赋予生命最深层含义的潜力。 与其等待耶稣拯救我们，不如让我们“背负我们的十字架”或沉重的负担-力争实现最高的利益。
彼得森所从事的那种道德宣讲—以及他的演讲具有一种福音的魅力—完全在世俗的背景下进行，使用了所有现代科学和理性工具。 这意味着什么？ 对于传统主义者来说，这无疑表明教会内部缺乏活力，这是腐朽和无关紧要的明显迹象。 对于世俗主义者和无神论者而言，这是否表明圣经和所有这些古老的故事实际上确实具有某种意义和力量，而不管一个人是否是“信徒”？
如果我们不自觉地相信却又像我们一样行事，上帝意味着什么？ 这可能会导致无神论者或信徒发疯–对此持怀疑态度的马特•迪拉亨蒂（Matt Dillahunty）对这一主张做出了强烈反应也就不足为奇了。 基督徒想听到信仰的悔，无神论者想听到宗教神秘主义的否定。 彼得森没有提供任何一个，这是一个有趣而又丰富的职位。 但是棘手的问题不应该轻易回答。
也许创造了无神论这个词的理查德·科尼（Richard Kearney）就有了解决方案。 根据Chris Samuel在Quora上的说法：
无神论……是那些在理智上背离上帝观念的人的路线图。 它不承诺救赎或宗教确定性，而是显示了一种参与世界的方式。 资料来源 ：Quora。
是乔丹·彼得森（Jordan Peterson）是一位分析学家，他试图在上帝被杀之后恢复上帝。 毕竟，彼得森关于上帝的观念比神学更具有诠释性，是一种“参与世界的方式”。 它是关于具体的行动和方向，而不是确定性。 不论宗教信仰如何，上帝对他而言都是人类所追求的最高价值。 此外，我从未听过彼得森用“创造者”等传统术语谈论上帝。
我们真的需要上帝吗？
我们真的需要上帝的负责人吗？还是我们与上帝和宗教一起完成了？ 理查德·道金斯（Richard Dawkins）和他的同僚中的其他人在这个问题上都很幼稚，尽管表现出自己的宗教原型。 道金斯和他的同事确实创造了另一种神学崇拜，但没有意识到这一点，其中包括儿童夏令营和复兴会议。 无神论者的军队被要求相信自私的基因，但这仅仅是因为他们“对科学和生物学家”或“穿着白大褂的牧师”具有“信仰”。 “自私的基因”与“飞行意大利面条怪物”一样重要，但是徽标…现在意味着深远的意义。
彼得森说，信念是行动的第二要务，而且意义不大。 尽管我们试图进行合理的控制，但我们还是深受原型力量的熏陶。 但是，我们可以使自己与这些原型保持一致，这就是我们拥有一定程度的自由意志的地方。 生命不是完全机械的，也不是没有公理的。 原型是指向这些公理的符号/故事，可以因其无穷的丰富性而得到沉思。
为了捍卫彼得森免受山姆·哈里斯（Sam Harris）和马特·迪拉亨蒂（Matt Dillahunty）的侵害，声称做一个善良的无神论者是在一个更高的校长（可称为上帝）下运作的，这并不是很荒谬的，即使这样的人不相信上帝。 毕竟，上帝是智慧意识的最高形式的一个词，一个符号。 如果说上帝是指善良，真理和美丽的最深层的本领和意识，那么说这种事情源于更高的来源并不是荒谬的。
这个来源是哪里来的？ 我想知道萨姆·哈里斯（Sam Harris）是否真的相信他可以完全摆脱犹太基督教世界吗？ 我也想知道为什么拒绝拒绝将自己描述为佛教徒，因为他从这种传统中大量借用。 不想承认大师们或我们深厚的过去的财富，这有什么不对吗？ 哈里斯为什么认为您可以从丰富的宗教实践神话学中提取某种纯粹的理性物质，而又不破坏整个含义？意思是死于没有深厚的诗学就可以体现和发扬这种含义。 宗教仪式不是集体神话学的一种形式，没有它，我们将变得极为贫穷。
尽管哈里斯·哈里斯（Harris）在湖面上跳舞很出色，但我相信彼得森（Peterson）在这里拥有更深的视野。 哈里斯的冥想经历也许是深远的，就像他的理智显然是非常敏锐的。 也许他可以促使彼得森（Peterson）深入研究佛教冥想技巧，甚至研究基督教东正教技巧，虽然它们的发展程度不高，但并不逊色。 哈里斯需要更深入地研究宗教象征意义，彼得森可能会从一些非双重意识的培训中受益。
谁知道？ 也许他们会在即将到来的辩论中互相摩擦。
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