我们的人中是否有固定的部分来形成我们从出生到死亡的身份？ 科学实验说明了与佛教相同的自我观念。 两者都认为自我是虚幻的，高度复杂的和破碎的。
身心至少由1亿个细胞组成，每个细胞每天都在自己的转变中，形成一个像大城市一样复杂的微观世界。 人们相信这些细胞几乎没有永久性的，因此我们的身体每七年就发生一次完全变化。 在这种情况下，定义我们个性的永久自我在哪里？
人脑由两个半球组成，两个半球通过一根粗的神经缆线相连。 在我们的大脑中，没有任何地方有意识或灵魂概念的证据。 不幸的是，到目前为止，我们对意识或思想的科学知识还很少。 但是，丹尼尔·卡尼曼（Daniel Kahneman）的“冷水”实验表明，我们内部至少有两个内部实体：一个体验自我和一个叙述自我。 经验丰富的自我什么也不会记住，它无助于做出重大决策，也不会讲述故事。
讨论和讲故事是叙事自我的角色，叙事自我使用“峰值”理论来评估体验。 卡尼曼（Kahneman）的实验表明，叙述自我通过从高峰时刻和最终结果中得出平均值来判断一种体验，但忽略了其持续时间。 正如Yuval Harari解释的那样，分娩就是一个很好的例子。 为了鼓励妇女生育一个以上的孩子，女性发展了一种荷尔蒙系统，这种荷尔蒙系统在分娩痛苦后会分泌皮质醇和β-内啡肽，从而使人感到放松，有时甚至兴高采烈。 加上对新孩子的爱，得到朋友和家人的好评，再加上庆祝宗教教条和民族主义宣传出生的信息，这种经历的最终结果是非常积极的，即使平均而言，这也是最痛苦的一次，仍然保留了不会让人重复体验的记忆。 因此，如果我们没有真正的声音，我们如何知道在做出决定时应该遵循哪种声音？ 这在以民主和消费主义的自由价值观为基础的社会中引起了问题，这理所当然地认为我们在控制和负责我们的决定。
当我们大多数人想到我们的“我”时，我们的意思是我们脑子里的故事，而不是经历的汹涌的经历。 我们以一个内在的系统来识别生活的混乱，并创造一个看似逻辑和一致的故事。 它可能被多次重写，可能包含谎言和矛盾，但这似乎无关紧要。 从我们变得完全清醒到死亡的那一刻，这给我们一种奇异而不变的自我的感觉。 因此，我们认为我们是一个产生人权，民主和自由主义高尚思想的人。 然而，科学正在确认我们没有恒定的奇异自我，并将继续将其转化为我们的日常技术，日常活动和经济结构。 因此，失去这种自我幻想对人类文明会有什么影响？
佛陀认为没有自我，是因为宇宙中没有什么是自我导致的，因为一切都是先前行动的结果，而我们每个人只是这个永恒过程的一个短暂部分。 我们最终是无常的，没有实质。 因此，实际上，没有“自我”，不是更大整体的一部分，而苦难是由于我们未能意识到这一点而导致的，这导致了佛教中被称为四圣ble。 这并不意味着我们应该否认我们的存在或个人身份，而是我们应该就它们是短暂的和无意义的来理解它们。 掌握成为永恒整体的组成部分的概念，而不是坚持成为独特的“自我”的概念，是失去这种依恋关系并从痛苦中释放的关键。
许多其他西方思想家提出了关于意识和自我的作用的问题。 例如，西格蒙德·弗洛伊德（Sigmund Freud）理解，在没有意识的情况下，大脑的大部分工作仍在进行。 压抑的记忆和无意识的思想对我们当前的感觉和思维有直接影响，特别是在焦虑和强迫行为方面。 约翰·格雷（John Gray）谈到了我们的意识自我是如何从意识意识仅扮演很小角色的过程中产生的。 我们的行动很少是我们思想的结果； 日常活动和驾驶是常见的例子，我们可以不加思索地执行一系列动作。 他接着说：
“持久的自我幻想来自言语。 我们的父母在婴儿期对我们说话时会感到自我感觉； 许多身体上的连续性，也有我们的名字，使我们的记忆交织在一起。 我们以恰当的室内独白来构想自己的视觉历史； 通过使用语言构建各种可能的未来，我们形成了一个终生难忘的构想。 通过使用语言，我们发明了虚拟的自我，并将其投射到过去和未来，甚至超越坟墓。 我们想象中的幸存的自我甚至是生命中的幻像。
在身体上，我们的意识是神经元活动，电力，能量和外界对我们感官刺激的惊人数量的未知结果。 我们可能认为我们是一个单一的事实，我们拥有意识流，讲述一个关于我们存在的故事的事实，并不意味着我们拥有一个单一的，不变的自我。 迄今为止，认知科学和生命科学仅证实了佛教教义的精髓：自我是一种嵌合体，这一真理在我们如何进行生活，对待他人和创造社会方面还没有被接受。 如果技术以不允许自由意志和个性的方式发展，通过使用生物工程，机器人，算法和非有机生物，民主，自由市场和人权能否生存？
