佛陀在第一崇高真理中宣称，总而言之，“生命在受苦”（使用巴利语dukkha，也近似翻译为“不满” ）。 您不必成为虚无主义者就可以在陈述中找到符合人类经验的东西。
我们的生活充满了痛苦的三明治。
考虑出生； 如此痛苦的经历使女性的身体产生了一种荷尔蒙混合物，以帮助女性通过它（甚至忘记了它，所以她们又做一次！）。 心理学的整个领域都集中于人类如何表现出自己在晚年生活中的创伤。 然后在另一端，有死亡。 曾经用过死刑刷过的任何人都会证实，是的，那里也充满了巨大的痛苦。 长期的衰落甚至排除了老年人和平死亡的祝福。 与衰老相关的活动能力和/或认知能力的丧失。 我们谁也不能幸免于难。
在我们的大多数经验中都存在杜卡。
如果您坐着时有任何感觉并真正将其翻了个头脑，您会注意到其中蕴含着情感的细微差别。 获得理想工作的兴高采烈还要求与成为密友的同事流泪告别。 相反，即使是我们最深切的失望也可以带来一丝缓解。 一段感情的痛苦结局也蕴含着新爱的来临和重新开始的自由。 为了进一步进行“诊断”的医学类比，即使是旨在治愈和保存生命的医生也必须有时造成痛苦以促进康复。
我们都经历过苦难，但幸运的是，只有通过对快乐的认识，我们才能定义苦难。 没有一个，我们将一无所知。 这导致了佛陀的第二崇高真理。 痛苦的根源是对感官欲望对象的“渴求”； “抓住”愉悦体验的行为，从其本质上讲，这种体验永远不会永远持续下去。 我们总是处在不断变化的幸福和痛苦中，而避免dukkha不可避免地会在情绪上造成更大的情感痛苦和压力，这总是使我们处于困境中。
根据佛教思想，杜卡可分为三种： 痛苦 ， 变化和条件 。
第一个非常简单。 痛。 第二个变化是微妙的。 这样您就可以找到理想的工作； 您是否注意到在这种兴高采烈和新颖的高峰中，只有几个月的时间平息了？ 杜卡再次罢工。 第三，条件仍然更加细微。 漫长的一天结束后，您可以在办公室享受这种沐浴； 如果您没有去上班并且连续几个小时坐在浴缸里，您会非常喜欢吗？ 而且，即使您确实值得该浴，您因厌倦坐在其中还想做其他事情又需要多长时间？ 这就是条件的苦苦挣扎。
佛陀诊断苦难的“疾病”的奇迹，以及“八重之路”作为“治愈”的概念的奇迹，是他在科学方法诞生前2500年进行了这些观察。 试图避免痛苦并延长生活中的快乐和幸福是我们自己的心理组成； 我们不需要进行任何测试来证明或否定该假设。 但是，当我们通过监控大脑中多巴胺对愉悦刺激的波动来测试大脑在化学水平上如何对愉悦做出反应时，我们可以看到“ dukkha曲线”在起作用。 科学家在给猴子喝果汁的过程中监控了它们的神经元，并观察到喝果汁时所经历的多巴胺峰值仅持续了三分之一秒，然后立即开始下降。
为什么要这样做？ 为什么自然选择不能让我们享受无尽的美味多巴胺浪潮，而不是在我们喝果汁或在我的情况下吃了墨西哥卷饼后只花了三分之一的时间呢？ 一种理论是，所有动物都需要吃才能生存。 因此，如果我吃了一个令人垂涎的墨西哥卷饼，却因为对这种经历感到非常满意而再也没有吃过，我将饿死。 饥饿和随之而来的苦难经验实际上帮助我生存和寻找更多的墨西哥卷饼。
综上所述，我们必须为生存而受苦。
我不确定佛陀会如何谈论这种自然选择理论，但我不得不说，他在没有一堆实验室外套和猴子的帮助下就人类经验这一基本事实感到直觉是令人惊讶的。
